在大部分社会中更多地与宗教相联系，但在偶尔的社会中似乎恰恰是对宗教的否定。他们希望得到制度性宗教以外的东西，更多个人的、私人的内容，更强调“自我”及自我感受，即可以称之为“自我——偶像崇拜”。

    美国所有宗教中，佛教似乎是一种能够满足人们精神需求的最好的宗教。原因大概在于它超越了宗教的本位，本身代表着一种自由的智慧资源，而不被束缚于具体的制度、组织、教条或礼仪上。只要有精神需求，我们就会利用佛教来调节一下。我们能买一些用佛教名词命名的化妆品，去“佛陀”酒吧消费，欣赏“涅槃”摇滚乐队的表演，或观看介绍禅师的卡通片。我们这样做也不用考虑会遭天谴，或伤害人的宗教感情。我们甚至可以不皈依佛教，却接受佛教的价值观，用佛教方式修行。

    “那么……是不是太多人已经不信任那个什么主的邪教了呢。”传来的声音，属于飞儿，曾经的刘欣。

    文扬的心中，传来这一阵阵的隐痛，却还是继续说着。

    这样是否意味着，佛教不像基督教和犹太教那样是真正意义上的宗教了呢？是否意味着佛教不是由信徒组成的制度宗教，而仅仅是一种思潮，一种观点或一种体验，就像“女权运动”或“后现代主义”那样呢？如果是那样的话，那么，当我们通过媒体了解到美国有成百万的佛教徒时，我们有何感想？似乎没有人知道美国究竟有几百万佛教徒，部分原因在于没人能搞清楚谁算是真正意义上的佛教徒。北卡罗莱纳大学宗教学教授托马斯特威德建议我们要关注一类人数众多的信众，他称这类信众为“床边佛教徒”。所谓的“床边佛教徒”，是指那些睡觉前在床边读佛书的人，他们被佛书内容深深吸引。其中有些人会把自己表述为佛教徒，但他们不愿归属任何事。我们也可以称他们为佛教支持者”，称他们的床边读物为“公共佛教”或“传媒佛教”。

    佛教新闻的覆盖面似乎很广，它不仅与其他宗教有关联，而且有着积极的影响。在国际性新闻报道中，佛教几乎从来不会因为亚洲社会的一些弊端而遭到谴责。佛教徒往往被认为是亚洲政治的斗争中爱好和平的牺牲品。

    当然，我们偶尔也会得到一些让人产生怀疑的线索。但绝大多数情况下，我们已经改变了陌生的佛教为东方异教信仰的印象，并把它当做一种熟悉的文化。即使它仍带有外来性质，也是我们新的多元文化的世界性特色，并顺利融入到美国社会中来。我们经常说，我们已经吸收亚裔美国人为我们的“少数民族模式”了，媒体似乎已默认佛教为美国少数民族的宗教模式。

    在美国，佛教从陌生的亚洲异教信仰转变成现代的、世界性的宗教，并且能够融入美国社会，这主要归功于西方学术界所作的努力。在19世纪，当新到达美国的中国人在加利福尼亚新建的寺庙礼佛时，美国白人开始阅读由研究印度古代语言的学者编著的书籍来了解佛陀。这些书通常把佛陀的教义描述为一种在哲学和道德思想方面有机结合的理论体系。佛教是非神论的，摆脱了神话和仪式，摆脱了迷信和巫术，强调道德行为和心理沟通的重要性。这和基督教信仰形成鲜明对照，较强调对造物主上帝的信仰，上帝是一个十分完美的形象，他神奇地复活了。基督教十分重视教堂仪式，强调虔诚和信念以及苦难。当然，佛教的一些教义是很难遵从的，如生死轮回以及如何摆脱生死轮回之苦实现涅槃，除了上面的只言片语，佛教的大部分内容是很亲切的，贴近时代的，它和科学的世界观非常一致，非常适应西方人的生活方式。简言之，当那些有叛逆思想的基督教徒和犹太教徒寻找另一种精神寄托时，佛教对他们来说正是一种理想的选择。

    自19世纪开始的佛学研究已历时两个多世纪。现在的事实足以证明早期西方人对佛教的印象很少符合亚洲佛教的真

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