帝释问佛说，世尊，爱憎是因为众生欲而生，但是欲是什么生出，是以什么缘，谁是原首，从什么而有，从什么而无。佛告诉帝释说，爱是因为众生的想而生，因为众生有想，缘于众生的想，想是爱的原首，爱从想而生，众生没有想，就没有爱。这时帝释对佛说，是的，是的，世尊，爱是因为众生有想而生，因为想，缘于想，想是爱的缘，爱从想而有，没有想就没有众生的爱。帝释说，我今天听闻佛所说，我没有了疑惑，但是我不知道众生的想因为什么而生，是什么因，是什么缘，谁是想的原首，想从什么生，从什么没有。佛告诉帝释说，众生想之所生，都是由于**，因为调，缘于调，调是想的原首，想从调而有，众生没有调就没有想。佛说，帝释，如果众生没有**则没有想，没有想就没有欲，没有欲就没有爱憎，没有爱憎就没有贪嫉，没有贪嫉，则一切众生就不会相互伤害。佛说，帝释，众生都是缘**为本，因为**，缘于**，**为原首，从此有这一切，没有**就没有想，因为众生的想有欲，因为众生有欲有了爱憎，因为有了爱憎有了贪嫉，因为贪嫉使得众生相互伤害。帝释对佛说，是的，是的，世尊，众生由**有想，因为调，缘于调，调是原首，从此众生有想，有调而有想，如果众生本来没有调就没有想。没有想则没有欲，没有欲则没有爱憎，没有爱憎没有贪嫉，没有贪嫉则一切众生就不会相互伤害。我今天听闻佛说这个法，我的迷惑除去了。帝释又问佛说，一切沙门、婆罗门都已经尽除去**的迹了吗，还是他们没有除灭**的迹。佛告诉帝释说，一切沙门、婆罗门没有尽除灭**的迹，为什么呢，佛说，帝释，世间有种种界，众生各各依靠自己所生的界，众生坚固守持不能舍离，都是说自己是真实的，其他众生是虚妄的。所以帝释，一切沙门、婆罗门没有尽除灭**的迹。帝释问佛说，是的，是的，世尊，世间有种种众生，他们各各依靠自己的界，他们坚固守持不能舍离，都说自己是真实的，其他众生是虚妄的，所以一切沙门、婆罗门没有尽除**的迹。我今天听闻了佛言，我的疑惑消除了。帝释问佛说，众生在那里是**的迹。佛说，**有三种，一是口，二是想，三是求。佛说，众生口所言，会自害、害他、自他都害，如果众生可以舍这样的言，如果众生的言语可以不自害，不害他人，不自他二害，那时他们的口有所言，就可以专念不乱。佛说，众生的想也会有，自害、害他、自他害。如果众生可以舍去这样的想，如果众生有所想，不自害、不害他，不自他害，那时他们如果有所想，可以专念不乱。佛说，帝释，众生的求也有自害、害他、自他害，如果众生可以舍去这样的想，如果众生有所求，不自害、不害他、不自他害，那时他们如果有所求，可以专念不乱。这时候，释提恒因听闻佛说法，他对佛说，我听闻佛所说，我没有了疑惑。这时帝释问佛说，有几种圣贤的舍心。佛告诉帝释说，圣贤的舍心有三种，一是喜身，二是忧身，三是舍身。佛说，那些喜身的众生，有自害、害他、自他害，如果众生可以舍这样的喜，如果众生有所喜，不会自害、不要害他、不自他二害，那时他们可以专念不乱，即名受具足戒。佛说，帝释，那些忧身的众生，他们会自害、害他、自他害。如果众生可以舍去这样的忧以后，如果有所忧，不会自害、不害他、不自他害，那时候他们可以专念不忘，即是受具足戒。佛说，帝释，那些舍身的众生，他们会自害、害他、自他害。如果众生舍此身以后，如果有所舍不会去自害、不害他、不自他害，那时候他们可以专念不忘，即是受具足戒。帝释对佛说，世尊，我听闻佛所说，我没有疑惑了。帝释问佛说，什么是圣贤律诸根具足。佛告诉帝释说，眼知道色，我说有二种，可亲、不可亲。耳声、鼻香、舌味、身触、意法，我说都有这二种情况，可亲、不可亲。帝释对佛说，世尊，如来现

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