那时候佛游行在舍卫国，在胜林的给孤独园中。一天梵志生闻来到佛所，他和佛相互问询以后，坐在一边，梵志问佛说，瞿昙，我有问题想问佛，你可以听我说吗。佛说，梵志，你可以随自己的意问询。生闻梵志问佛说，瞿昙，在家人有什么苦，出家学道人有什么苦。佛说，梵志，在家的人，他们以不能自在为苦。出家学道的人，他们以自在为苦。生闻梵志问，瞿昙，在家人，为什么他们以不能自在为苦。出家学道人，为什么他们以自在为苦。佛说，梵志，众生在家，因为自己的财物不能随顺自己的心得到增长，以此在家人就会忧愁苦戚，所以在家人有很多忧苦，他们心里有很多愁戚。佛说，梵志，出家学道者，如果他们的行为，去随顺自己的欲，他们的行去随顺自己心中的恚、痴，那么出家学道人便会有忧苦愁戚，因此说出家学道人，以自在为苦。生闻梵志说，瞿昙，在家人有什么乐，出家学道者有什么乐。佛说，梵志，在家人，以自在为乐。出家学道者，以不自在为乐。生闻梵志问，瞿昙，在家人，为什么以自在为乐。出家学道者，为什么他们以不自在为乐。佛说，梵志，如果众生在家，他们的财物可以随顺自己的心得到增长，那么在家人以此自在而得到快乐欢喜。因此说在家人有很多快乐欢喜。佛说，梵志，出家学道者，如果他们的行为不会去随顺自己的欲心，不会去随顺自己心中的恚、痴，这样的出家学道者，他们以此不自在成就自己的快乐欢喜，因此说出家学道者有很多快乐欢喜。所以说，在家人以自在为快乐，出家者以不自在为快乐。生闻梵志说，瞿昙，因为什么事情会令人和天一定不能得到利益，以什么事情，可以令人和天一定得到利益。佛说，梵志，如果天和人喜欢共争讼，他们一定不能得到利益。如果天和人不欢喜争讼，他们一定有自己的利益。生闻梵志问，瞿昙，为什么天和人有共争讼，他们一定没有利益。为什么天和人没有共争讼，他们一定会得到利益。佛说，梵志，如果天和人有争讼，他们就有怨憎，那时候他们会忧苦愁戚。如果他们没有争讼，则没有怨憎愁戚。天和人便可以得到快乐欢喜。所以说，天和人有争讼，则不能得到自己的利益，如果没有争讼，一定有他们自己的利益（是天和天之间的争讼，人和人之间的争讼。不是天和人之间的争讼）。生闻梵志问，瞿昙，因为什么，可以令天和人一定不能得到饶益，他们会得到自己的苦楚。因为什么，可以令天和人一定得到饶益，一定得到他们自己的快乐。佛说，梵志，如果天和人行于非法，行于恶，他们一定不能得到饶益，一定会得到自己的苦楚。如果天和人，自己可以行如法，不行于恶，他们一定得到饶益，一定会得到自己的快乐。生闻梵志问，瞿昙，天和人怎么行于非法，怎么行于恶了。以此他们一定不能得到利益，一定会得到自己的苦楚。他们怎么行于法，怎么不行于恶，可以令自己得到了利益，得到了快乐。佛说，梵志，天和人，他们身行于非法和恶行，他们口和意行于非法和恶行。那时候天和人将得到减损，阿修罗一定得到兴盛。佛说，梵志，如果天和人可以身行于如法，可以守护自己的身行，守护自己的口和意行，他们行于如法，那时候天和人一定得到兴盛，阿修罗一定会减损。所以说，如果天和人行于非法以及行于恶，一定不能得到自己的利益，一定得到自己的苦厄。如果天和人可以行如法，不行于恶，一定得到饶益，一定得到快乐。生闻梵志问，瞿昙，怎么看恶知识。佛说，梵志，应该观恶知识如同月。生闻梵志问，瞿昙，为什么要观恶知识如同月。佛说，梵志，恶知识如同趣向于尽的月，它日日在消减，一直到不见。佛说，梵志，恶知识的人，他们于如来的正法、律中也得到信心，他们则在后来不能修自己的身心，不能恭敬于法，他们所行也不能随顺正法，不能立自己的正智慧，不能趣向法，不能次第趣向正法，于是他们渐渐对正法

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