们总会或多或少发现一种感觉：通过孩子，她确实是创造了某种东西。我们几乎可能说，她觉得自己的创造与上帝造人一样是从虚无中创造了一个生命。事实上，对母xìng地位的渴求是人类追求优越地位、追求神圣目标的一个方面。这给了我们一个最清楚的例子说明：这一目标完全可以与最深刻的社会感相吻合，用来服务于人类的幸福和他人的利益。

    当然，每位母亲都可能会夸大孩子是自己一部分的这种感觉，强迫他为实现自己的优越目标服务。她可能还会设法让孩子完全依赖自己，控制他的生活，这样他便会永远依恋她。我来举一个75岁的农fù为例，她的儿子在50岁的时候还与她住在一起。两人同时得了肺炎，母亲活下来了，儿子却送到医院死了。当母亲得知儿子的死讯时，她说：“我就知道我没法把这个孩子平平安安地带大”。她觉得自己要对孩子的一生负责，从来没尽力要使他成为社会完整的一个成员。我们开始明白，如果母亲未能扩展她与孩子的联系，未能引导他平等地与生活中其他人合作，那么她犯了多么严重的错误！

    母亲拥有的关系并不简单，她与孩子的联系不应当过分强调，这既是为了她们自己，也是为了孩子。如果一个问题受到过分强调，其他问题便会受到忽略。如果我们过于重视某个问题，那么即使是这个受到关注的问题也不能得到有效解决。与母亲关联的，有孩子，有丈夫，还有她身边的整个社会。这三个联系都必须受到同等重视：三者都必须带着常识冷静地面对。如果母亲只考虑与孩子的联系，她便不可避免地会娇纵他、溺爱他。她会使孩子难于发展独立精神和与人合作的能力。成功地将孩子与自己联系到一起后，她的第二项工作便是把孩子的兴趣扩展到他父亲身上，但如果她自己对孩子的父亲没有兴趣，这项工作便几乎不可能实现。她还必须把孩子的兴趣引到他所处的社会环境中去：家里的其他小孩身上，朋友、亲戚和一般人身上。因此她的任务是双重的：她必须让孩子首先信赖一个人，最后她必须将这种信任和友谊扩展开来，直到包括全部人类社会。

    如果母亲只关心使孩子对她产生兴趣，孩子以后便会憎恨任何想要他对他人感兴趣的企图。他会永远寻求母亲的支持。对于那些他认为与自己竞争母亲注意的人，则充满敌意。只要她对丈夫或对家里其他孩子表示一点兴趣，这个孩子便会觉得自己的权利被剥夺了，他会产生这样一种观点：“妈妈只属于我，不属于任何人。”

    现代心理学家大多误解了这一情况。试举弗氏理论中的俄狄浦斯情结为例。它假设男孩有一种爱上母亲想与她结婚，而憎恨父亲想杀死他的倾向。假若了解了孩子的发展过程，这种错误使无从犯起了。只有在那些想成为母亲注意的焦点而排除他人的小孩身上，俄狄浦斯情结才会清楚地表现出来。这是一种yù望，想要控制母亲，完全cāo纵她，使她成为自己的仆人。它只会出现在这种儿童身上：他们受到母亲的溺爱，对世界上的其他人没有同类感。有一些患孤僻症的病例：这种男孩只与母亲联系在一起，把她作为解决自己婚姻爱情问题的对象。但这种态度的意思便是：除了母亲，他不能想象与别人合作。他不相信会有其他女人像她一样温顺。因此，俄狄浦斯情结往往是错误教养的一个人造产品。我们毫无理由去假设有什么遗传xìng乱lún本能，或者想象这种异常的本能来源于xìngyù。

    一个被母亲束缚在自己身边的孩子，一旦处于一个不再与她密切相关的环境，便会产生麻烦。例如，他上学的时候，或与其他小孩去公园玩的时候，目标仍会是要与妈妈在一起。他会对与她分开憎恶万分。他会老是想把妈妈带在身边，占据她的思维，让她注意他。有各种行动可供他采用。他可能会成为母亲的心肝宝贝，总是软软弱弱，温温柔柔，要博取同

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