最近一个偶然的机会，有幸拜读了费孝通先生的《乡土中国》。略览全书之后，对中国浓浓的乡土气息，以乡土血缘作为社会结构的底层奠基的方式，有了初步且笼统的概念。这本写就于上世纪40年代后期的中国乡村社会研究文学，以通俗易懂的笔墨，描绘出当时中国的主体概貌。更让人惊叹之余不禁深感佩服的是，即便岁月境迁，流逝了近七十年的时光，书中的许多研究方式和由此推及得出的结论，放置于当下，仍能够作为理论的依据。从中可以窥出，这是怎样的一本巨著。通读完整本书籍，我实在是有良多感触！

    中国一直以礼仪之邦自居，无论是久远的过去，处于急速发展时期的当代，还是看似遥不可及的未来。书中有段话让我影响深刻。“中国人的道德和法律不是一把放之四海而皆准的公平，客观的尺子。它可以根据所施对象与自己的关系而加以程度上的伸缩，可谓双重标准”。“礼”在民众心中的地位甚至高过了“法”。这其实不难理解。传统社会都是以血缘的亲疏来维系一个社会团体的关系远近，所以许多地方都形成的同姓家族。而在这个关系维系中起穿针引线作用的，就是所谓的“礼”。

    可是随着时代的推进，社会阶级和结构发生了翻天覆地的变化。曾经能够维持农耕社会的那一套，放置现在起到的作用微乎其微。所以当代的社会崇尚法律至上，这是从国外学习的治理国家的有效方法。许多人都在说中国在照搬照抄国外的东西，逐渐失去了代表着传统内涵的自我文化传承。

    可真是如此么？我倒是认为这是社会发展的必经之路。中国的乡土气息并不会因此而逐渐淡化，相反，文化的发展原本就是取其精华弃其糟粕。法律被认为是治理当代社会的有效途径，它解决了中国传统社会中，乡村文化偏好的以关系亲疏来判断一件事情对错的局限性，取而代之的是更科学更严谨的以法律规则，道德伦理去决策实践。引用书中的话来说，“法治的意思并不是说法律本身能统治，能维持社会秩序，而是说社会上人和人的关系是根据法律来维持的。法律还得靠权力来支持，还得靠人来执行，法治其实是“人依法而治”，并非没有人的因素”。这就是是社会的发展。所以乡土的中国，并不是必须一直乡土地发展下去。相反，它更应该保持乡土文化中美好的一面，随着社会的进步同时发展。说它是改良也不为过，本身文化就是一样懂得变通的东西。

    可是被“乡土中国”的中国乡土气息，终究是在逐渐变得单薄。随着城市化进程地不断推进，许多农村都成了孤寡老人村，村里的年轻劳动力，为了心中所求，奔向了外面的花花世界。留下老弱妇幼，维系着农村的一丝联系。

    想到这儿，我的内心涌现出十分的无奈和悲哀。难道这就是社会发展不可避免的淡化，这就是所谓的社会的进步？如果进步是以舍弃某一方的利益作为踏板，这样的进步不要也罢。

    其实这样的感触由来已久，最直接的就是年味的日渐变淡。中国的农村社会有发展的相当不错的，更多的是那些落后且贫穷的小团体。但是令人意外的是，那些看似被人怜悯的农村，比起富庶的，年味往往要浓上不少。富庶的农村比起城镇，又得高出一大截。如果年味的浓淡也有金字塔结构，那么城镇一定是处于结构的最低端。

    这是个看似奇怪却又一眼就能看出端倪的事情。城市化进程地加快，导致越来越多的人涌入城市。城市的一切都是完美的吗？不是的，钢筋水泥筑成的高楼大厦，透露着结构统一的死板。在失去了血缘维系的家族制之后，城市的绝大多数人采取了自我保护的态势，无意识不自觉地带上了虚与委蛇的面具。加上城市那看上去严苛，实际上不得不为之的诸多规矩，年味如何能够不变的淡薄？

    “稳定社会关系的力量，不是感情，而是了解，所谓

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