的准则是自然而不造作，朴素而不华饰。音乐与礼教无关，而应该合乎自然、合乎人的本xìng。因此，他把声音分为“人籁”“地籁”“天籁”。“人籁”是指人借助笙箫等乐器吹出的声音，“地籁”是指风借助山川、林木以及地上的孔窍而发出的声音，这些都是借助某种东西才能发出的声音，而“天籁”是发于自然，是天所发出的“自鸣”之音。庄子说：“夫天籁者，吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”就是说，天籁尽管吹出的声音有万般不同，但都是发自其自身，出于自然，后面没有一个推动者，并且这些不同之音又能组合起来，成为一个和谐的整体。天籁之声“听不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。”这种音乐无声无形，却无处不在，容纳万事万物。郭象注解说：“此乃无乐之乐，乐之至也。”即天籁是没有声音的音乐，是音乐的最高境界，这实际上是老子所提倡的“大音希声”，也是庄子心目中最美的音乐。用庄子的话说：“视乎冥冥，听乎无声，冥冥之中独见晓焉，无声之中独闻和焉。”

    战国末期的荀子写了一篇《乐论》来专门论述音乐，是中国历史上第一篇关于音乐美学的专论。荀子的《乐论》是为了反驳墨子的《非乐》而作的。荀子是儒家的代表人物，儒家推重礼乐，而墨家却主张推翻礼乐。墨子什么事都主张“实用”“质量”，反对雕琢、装饰和华丽不实用的东西，不太重视人在审美方面的需要。他在《非乐》中否定音乐的作用，认为音乐“不中圣王之事”“不中万民之利”“乐非所以治天下也”。总之，音乐总是歌来唱去、放纵情yù、华而不实，既不利于圣王的事情，也不符合老百姓的利益，所以不能在治理天下中发挥好的作用。荀子针对墨子的观点，极力肯定音乐的作用。荀子批评墨子是“敝于用而不知文”，认为墨子只求实用，而不懂得审美。荀子说：“夫乐者，乐也，人情之所以不免也。”

    （《乐记》）音乐是使人快乐的，是人的本xìng、人的感情所必不可少的。可见荀子是肯定人的审美需要的。荀子所提倡的也是雅正、中和、严肃、庄重的音乐，他认为只有这样的音乐才能够陶冶人的xìng情，有利于社会政治的稳定，才可以使民众“和而不流”“齐而不乱”。

    我们上面所说的关于先秦时期古人对音乐之和的思想言论，后来被总结在一本叫《乐记》的书中，《乐记》只有5000多字，其实也可以看做一篇文章。关于音乐之和，《乐记》中有这样的话：“乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。”就是说音乐是模仿天地的和谐而产生的，礼是模仿天地的有序xìng而产生的。只有和谐，才能使百物都化育生长；只有有序，才使群物都有区别。还说：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失；节，故祀天祭地。”足见《乐记》对音乐和谐思想的重视。可以说，《乐记》的一个中心思想就是音乐要“和谐”。和谐的音乐，可以使人心情舒畅，情感健康，因为“凡音者，生人心者也。”音乐是感动于万物，然后在人心中生成的，它影响着人的情感变化。和谐的音乐，可以使政治稳定，国家兴盛。“声音之道，与政通矣”，音乐与政治是相通的。和谐的音乐，还可以使人与人之间关系和谐，因为“乐者，通于lún理者也”，音乐是和人与人之间的关系相联系的。总之，《乐记》的思想中处处不离和谐。在短短5000余字中，“和”字就出现了41次之多。《乐记》总结了先秦古人们关于音乐的言论，成为我国最早的一部具有比较完整体系的音乐理论著作。它发扬了“和谐音乐”的思想，在我国民族音乐的发展中起到了承前启后的作用，两千多年来，人们在谈论音乐理论时，无不受到《乐记》思想的深刻影响。

    精彩纷呈听乐器演奏音乐之和

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