混沌初开，生灵万物俱无，天地连成一片，只在其间孕育着一株混沌青莲，那青莲有久。早在希腊时代就有神话方面的研究。最初期的神话学分成两派学说；一派视神话为寓言，另一派则认为神话是在反映时代的历史事实，也就是著名的神话史实说（euhemerism）。由此可见，在希腊时代，人们已经对神话的传播、散布习以为常。

    之后，神话的研究停滞了一段很长的时间，一直到十八世纪至十九世纪前半，才出现了几位近代神话学的先驱。之后到了十九世纪后半，伴随著比较语言学的蓬勃发展，比较神话学便应运而生。当时最著名的学说是马克斯.缪勒（mullerfriedrichmax）的自然神话学派。不过这个学派专门以神话中的暴风、太阳等特定对象为研究的目标，并未深入扩及到所有神话研究的范畴。

    当时与自然神话学派相抗衡的，则是所谓的人类学派。代表人物是苏格兰学者兰格（andrewlang）。兰格以当时的文化演化论为基础，研究发现神话是未开化民族野蛮习俗的根源，同时他也首次确认了神话并不是印欧语族特有的产物，而是世界各地都有的文化实像。

    进入二十世纪后，神话学的研究方法变得更多样化了。

    起初神话学界流行所谓的礼仪说。许多学者导入了早期的人类学说，假设所有的神话都是礼仪的母体。礼仪说就是神话学者解说这个假设而形成的一个学派理论。在礼仪说的著作中，最著名的是詹姆士.弗莱哲（jamesgefrazer）的《金枝》（thegoldenbough）。可是经过后世研究调查的结果证明，这个学说的假设根本完全错误。不过就《金枝》书中所搜集的大量对后世研究颇具价值的神话范例而言，至今礼仪说仍旧有它一定的学术意义。

    至今依然沿用某些方法‘论的方法来作为神话的研究理论。首先是历史民族学的研究方法；这个方法是先确定全世界的神话分布，然后再根据所属的区域寻找出它们在文化史中的定位。这样的研究方法，显然需要进行大规模的田野调查，于是对早期的自然神话学派产生了莫大的影响。但是之后的阿道夫.詹森（adolfjensen）在他的初期栽培文化之世界整理研究中，已经从文化史的定位转移到人类文化史的定位了。

    其次是所谓功能主义的研究方法。望文生义，这个研究方法专注在寻找神话的功能，也就是在寻求神话故事对文化、历史等各方面的最终目的。

    英国学者马林诺夫斯基（bronislaowski）在他对美拉尼西亚神话所进行的调查中发现，神话的目的是为了给予社会制度一个正当性的根据。他举例指出，决定拉比亚村（rabia）四个宗族位阶的，正是神话中四个宗族祖先从石窟中迸出时所做出的举动。

    另外美国人类学家克拉克弘（clydekluckhohn）则引用了纳瓦荷印地安人（navahoindian）的例子下了这样的结论。所谓文化，就是教导人们何谓超自然现象的威胁，然后进而教导大家面对这些超自然现象威胁的方法。而神话与礼仪的功能，与文化本身的意义其实并无一致。虽然纳瓦荷印地安人没有所谓的成文法（法律），也没有一位具有绝对权威的酋长，但是这个部落却能长期维持团结，最主要的原因就是他们所有的成员，拥有共同的神话和礼仪。

    接著是李维史陀（claudelevi-strauss）所倡导的结构主义的研究方法。结构主义打破了过去所有的方法‘论，它不拘泥在神话中哪些特定的构成要素，而是做全面的整体研究。

    可想而知，结构主义为神话研究带来了巨大的变革与冲击。以往的比较神话都将重心放在内容的相似性上，但是自李维史陀以后，即使原本看似不

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